《公共神学与政治经济 现代社会中的基督徒管家职分》斯塔克豪斯（Staachhouse）
感想：
在“公共神学”这一领域，斯塔克豪斯的这本书可说是一本经典之作。要理解这本书我觉得需要对经济学，政治学和神学有一定基础，并认真研读才能清楚作者要表达的意思。在读这本书的时候，有太多的专业词汇是我不能理解的。
作者在这本书里试着把政治经济领域用基督徒的“管家职分”去“评估，提炼与捍卫”。所使用的4个资源：圣经，传统，经验，理性来评估社会的政治经济领域，让基于圣经的价值观和神的道影响人们的道德，以至于影响政治，从而在社会经济中不只是顾自己的利益，而是在群体中看重其他人的利益。作者所提到的这些主题正是公共神学为管家职分的观念提供思想、伦理和灵性上支持的根源，也是我们如何成为管家的基本准绳。这就是上帝之道，使之显现在社会和制度生活中，并在当代复杂的政治经济中得以处境化。
在这本里作者提出的4大资源来帮助我们评估社会的任何事件，在公共领域以基督徒身份做出回应，发挥光和盐的作为。
摘要
导言：上帝之道的管家职分和世界
自启蒙运动起，许多宗教、伦理、价值和意义的问题似乎被降格到了私人、个人和主观的生活范围中，被排除在公共的、社会的和客观的生活模式之外。……在这种转变中，我们可能会失去一些从长远来看对文明的生存必不可少的东西。6
“公共神学”是必须的。准确来说，“神学”不只是私人或特定信仰的理性化。我们有一个特别的词汇来称呼它：“任信”（confession）。神学对任信进行批判性思考，并对上帝的罗格斯（logos）的辩护性理解来决定任信的价值。……称之为“公共”神学有两个理由。其一，作为基督徒，我们相信我们应该提供给这个世界的拯救不是隐秘的、特权化的、非理性的或不可通达的。我们相信它是可以理解的、对所有人不可或缺的……其二，这种神学将会为公共神学的结构和决策提供指导。它本质上是伦理的。我们所论证的真理必须包含一种可行的正义元素，其适应性能在此基础上得到检验。8
我试图证明，在现代世界为寻求一个公共生活的基础性指南，连接神学与社会分析是很有意义的。目前关于政治经济的争论（特别是在神学的圈子里）呈现出民主资本主义和民主社会主义的两极化。9
从古至今，没有一个政治体系有必要比其他的更加“基督教”，圣经和神学的决定性原则迫使基督教走向民主化。我清楚民主的缺陷，但我依然视其为现代社会生活中基础性的神学原则的最好表达方式，特别是在这个意义上：在现代公共讨论中，任何一个政治经济体制，只要其不具有在保护基本人权、少数派和异见者的法律约束下维持多元民主政治的可能性，从神学和伦理上就站不住脚。社会民主化意味着，塑造日常生活的制度应该构建为机会平等、秩序多元，并且承担起为人类和人类未来而努力的责任。它也意味着，一种集所有权利于国家一身的社会主义观念，和一种放任一切给特权阶级的“所有制个人主义”的资本主义观念，不论从描述性，还是规范性的意义来说都是不充分的。9
在政治经济中联络公共神学和神学视角的一个术语是“管家职分”。管家职分的首要挑战是神学的合理管家职分，各种信仰之“道”通过它得到评估、提炼与合适的捍卫。第二个挑战是显明神学的核心主题能够并且确实为政治经济提供规范性指导。……从根本上说，“管家职分”就是关于道和世界，普世神学和政治经济的关系。9
第一章 依靠何种权威？
管家职分的主要事物根植于生活中深厚得多的道德和灵性因素。现代文明不确定何为生命的道德之舵，并陷入了以自我中心的民主主义、享乐的消费主义和私人偏好来替代根基深厚的道德和灵性原则的危险之中；这些道德和灵性原则恰恰是文明生生不息的必要条件。
一，权威的四大支柱的标准
依靠这些标准，我们可以评估各种在人类历史中兴起而又衰弱的神学议题。这些原则便是圣经，传统，理性和经验。
罗马天主教特别依靠训练塑造的传统和理性；新教教徒极其信赖伟大改革家所诠释的圣经和经验；基要主义者倾向于圣经，而解放论者则倾向于把经验当做一切的中心来赞美；哲学家倾向强调理性唯一（有时包含经验在其中），而东正教信徒借助高于一切的传统。17
- 圣经
识别任何经文的意义的过程是相当复杂。在某种程度上，我们必须依靠四大支柱的其他原则。我们得依靠传统—也就是说，要依靠几个世纪以来信徒团体在文本中所发现的，还有他们在复杂的情势中又是如何利用这些意义的。我们还得依靠经验—尤其是启示经验，经由它我们成为上帝之道背后的圣灵的参与者。18
圣经作为公共神学的界限来使用，既可以检验我们当代关于何种“道”是适切今日的主张，又可以检验圣经和对它的诠释的适用性；这种诠释是为了给文明提供能够指引生活的有意义的灵性和道德原则。换句话说，公共神学以一种必然是辩护的方式运用圣经。20
- 传统
只有依靠传统的知识，我们才能明白错误是怎样犯下的，它们如何有时是正确的。传统作为充满活力的历史，联结着圣经和文明复杂性的持续不断的相遇，它对于我们理解过去和现在都是不可缺乏的。无视传统的智慧将使心灵和日常生活失去防御的能力。23
- 理性
历史上的许多时刻，理性主义者或理性的功利主义形式试图削弱圣经和传统的主张，并取得了一定的成功。……这些怀疑论者也忽视了这个事实：对理性普遍性的否定是法西斯主义最重要的哲学基础之一。……神学把理性作为恩典的礼物来尊崇，借此，人之中的上帝形象通过“适当理性”能够认识上帝的某些实在。25
人们需要小心翼翼地谈论神学事物中的理性，因为信仰和信念的某些方面是超理性或前理性的。心灵的理性可能不为头脑所知。26
- 经验
经验与情绪、感觉、还有通过做某事而直接形成的那种知识有特别的关联。27
经验神学有一个不可避免的弱点：它无法提供我们据以判断有效经验和无价值经验的标准。……关涉人类经验的爱是第四个标准，是公共神学的完整界限。……爱是对上帝的真理和公正的经验认知。我们都需要爱，因为我们知道，在人类意识的某个层面，爱赋予经验以意义。28
大多数文明的领导者和指引者没有将爱和同情作为他们的政策或他们的政治经济的动力解释的批判性原则。……公共神学认为同情是一种公共的而不仅仅是私人的原则，一种与圣经，传统和理性相容的原则。29
第二章 公共神学的原则
当我们面对当代的政治经济管家职分的特定问题时，我们需要追问的是，上述4个资源中有哪些主题能够提供给我们规范性的指导。……能够指导一切关于上帝的事务的可靠知识，又意味着这些主题是持久性的，且能够在公共领域中得到论证，还意味着教会的首要职责是在社会生活中宣扬、教导并实现这些意义和生活的终极原则。
一，创造和解放
在创造论上，基要主义的主要目标是达尔文的进化论。……基要主义者在科学证据上出错了。35
科学除了符合事实描述之外，在其最深刻的层面上，必须满足道德和灵性价值的检验。创造论者主张，生物的、宇宙的、社会文化发展的终极奥秘有着一个不容忽视的形而上的道德基础，这个基础并不损害科学真理。36
当代另一个极端思想是解放论。解放论最重要的问题是：人类能够通过社会的变革获得完满吗？解放论者给予这个问题一个明确的回答：是。……解放论奠基于在一个深刻而有效的洞见之上，正式它赋予其激动人心的品质。……真正敬虔的生活要求为压迫者而进行积极的社会参与和权利倡导。解放论者认为，大部分的科学、哲学和宗教是一种意识形态构造，被用来反对弱者以维护掌权者的利益。38
他们往往采用马克思主义的社会分析模式，这种模式不但歪曲了对产生压迫的根源的准确理解，而且倾向于一种浪漫的观点：强制剥夺通过揭穿种种幻象纯化了见解。事实上，穷人经常心怀怨恨、易怒、充满幻想、目光短浅，对政治经济的因果关系一窍不通。40
二，召命和圣约
第三个相当重要的主题是召命。召命的概念给予这样的观点：要求为着历史正义而参与社会的创造者上帝，有着为个人或群体的旨意。召命是对问题“为何是我？”的回答。每个人都有一个来自上帝的召命，他可能选择遵从，也可能选择忽视。……召命意味着，我们生活的主要目标，是以实现我们被创造之目的的行动来服事上帝。41
在生活的方方面面我们所做的一切，特别是我们的工作中，我们不只属于我们自己。我们属于比我们更伟大的实在。这个主题既限定了基要主义者强调一种强制性他律的洞见，又限定了解放者强调自治的洞见，我们一般称之为“神治”。42
如果科学家、学者和作家由于出版自由的严格限制而不能分享他们的见解---如果这些情形中任何一个存在，那么一定有什么地方出问题了。奴役人民、妨碍人民实现自身天赋的社会、文化和宗教应该、事实上必须被改变，朝着允许人民去成为上帝要成其所是、行其所行的这样一个方向。42
日常生活中的每一个部门都为上帝所召唤去明确、去遵从、去提升适于他们的价值和目的。43
……集权政府试图控制社会所有机构部门的功能。当他们取得成功，教育成了宣传，工业军队化，法律政治化，艺术意识形态化，个别宗教成了法律或变得不合法，每个部分特有的天赋职责和专有价值变得模糊不清。43
第四个为公共神学所不可或缺的主题：圣约。圣约回应的是这样的问题：当我们活出我们的召命时，如何形成相互负责任的群体？人民意味着人与人形成一个整体，群体中的个人需要一个共享的普遍的道德义务架构来提供组织人际关系的原则。在圣约传统中，圣约被视为上帝的礼物，它把人的意志与上帝的正义和处在相互义务结构中的邻舍连接起来。从历史看，圣约是先知传统的核心，它与另外两种对人类关系的理解相互竞争---一个是父权制，一个是契约论。
契约论假定不存在安排人类关系之客观绝对的道德指南。……父权制导致新的封建主义，契约论则导致随心所欲的相对主义。44
契约认为上帝为我们的生活同时规定了条件和界限，不论我们持有何种权威，我们如何运用我们的意志，我们都必须遵从这些条件。如其所示，它们是生命的客观要求，要求忠诚、服从、还要求意愿与那些我们有时无法忍受之人和睦相处。44
圣约是召命的群体组织的方面。它把我们导向下一个不可或缺的主题：道德律。
三，道德律、罪和自由
道德律试图回答一个问题，“何谓对与错？”……公共神学认为，道德律普遍有效性深植于上帝。……这些律法成为不断变迁中的法律与规则的基准。……大多数的天主教和大部分的新教教会与许多非基督教的世界宗教认为存在一个更高的道德律，它在没有特殊启示的情况下能够为人类理性所认识。人们称之为“自然律”。45
公共神学的第6个主题隐含在所有先前的主题之中，那就是---罪。罪是最具有经验性的教义。……人类为一种持久的诱惑所困扰，背叛道德律和上帝。47
第7个主题是—自由。如果没有自由，罪是不可能发生的。……公共神学认识到，作为上帝礼物的自由是作为真正的忍耐的标记，也是漠视和悖逆的缘由。上帝可以将宇宙安排得完美和谐。高效的控制和管理在某些物质操作中可能是很有价值的，但是，并非人类存在的所有方面都是如此。……一种将自由毁灭于完全管制的环境中的社会规划，是无法保有人类高贵的。……公共神学说服人们承担他们经由多元制度在文化、社会、政治和经济上的自有责任，并且允许政府约束那些明显威胁到了人权或共善以及那些无法为其他方式所控制的公共行为。48
四，教会伦和三一
……教会伦（第8个）关涉到这些人如何将他们的生活组织起来，并在公共领域中提出他们的观点的问题。对教会伦的关注要求教会和国家的制度性分离，与此同时主张宗教团体有权对人们传扬他们在公共事物上的观点。48
教会伦的另外一个重要主张是：我们首要的“相关组织”不能是民族或国家、部落或宗教、经济组织或阶级。
第9个公共神学主题是三一。在三一伦的经典形式中，它确立上帝的内在生活与上帝和世界的关联方式，同时关涉多元化和统一性。三一论既强烈抵制现实的整体观，又反对多神论，三一论从一致的、和谐的多样性的角度来设想最终现实。
……三一论是基督教最具特色的教义，也是最重要的洞见之一。……在公共讨论中药捍卫这条教义是非常困难的。然而，正如我们将看到的，这条教义对一种适当的公共神学的形成也是不可或缺的。……普世导向的教会是最适合培育和传播公共神学的，它们必须通过将福音通过个人或者团体传向公众来推进他们的信仰，并且冒着福音被修改的危险：51
这些主题正是公共神学为管家职分的观念提供思想、伦理和灵性上支持的根源，也是我们如何成为管家的基本准绳。这就是上帝之道，我们被呼召来在公共讨论中澄清、悦纳、提炼、捍卫和传扬它，使之显现在社会和制度生活中，并在当代复杂的政治经济中得以处境化。
第三章 基督教社会学的根源
一，反对奴隶制的斗争
反对奴隶制的福音运动是转变现代神学的政治经济态度的最重要因素。
加尔文宗塑造了北美宗教的主要轮廓，并为权威和前述章节提及的大多数的公共神学主题提供了可借鉴的依据。但是，这个传统分裂成了三个日益不同的分支。一个分支是“女性化”的。这个虔诚派分支只关注温和美德的培育和内在宗教感的养护。它失去了对公共事务的关注。另外一个分支成为反科学主义信仰的堡垒，它是拘泥于字面意义的基要主义的先兆，这种基要主义将一部分基督教转变成了强调圣经之完全文字启示的圣经主义。第三个分支称为“新教福音主义”。它所包含的教派成为了二十世纪普世运动的中心。他们自认为是真正的大公教会、宗教改革和清教传统的继承者。59
二，对“尖牙利爪的残忍法律”之拒斥
亚当斯密的思想常常被嫁接到新的社会达尔文主义理论上。这个自然法则似乎赞同“适者生存”和“尖牙利爪的血腥法律”。61
三，对“基督更新文化”之肯定
以耶稣福音的新式社会运用为基础的经济变革，特别是因为它为现代社会中体制生活的道德转变提供了线索。
新的社会科学提供了经验环境的分析，与之有着不同理解的耶稣之教导和原则提供了规范指导。雅俗延续圣经和传统的经典教导，被视为创造的罗格斯，受难和复活的上帝，上帝国之历史性临在力量的源泉，上帝圣约的更新者和上帝之子。64
四，社会基督教的新主题
在此期间，面对快速的工业化，首要的道德回应是将“耶稣的教导”应用到经济结构中。……特定的圣经文本赫尔对福音书中经常复述的主题才是西方对经济生活的宗教伦理视角的核心。65
新约牵涉到两个拒斥和一个局限，这将给美国所有此类的经济著作打上一个共同的印记。第一，为亚当斯密的追随者所赞赏的“激进个人主义”受到拒斥。将作为受造物的人类仅仅视为一国消费和利润的理性算计者并不符合新约的教导。……再者，作为人类社会的普遍特征，自我中心主义和过度集中的权力将破坏社会和谐。只有上帝能够带来意志的转变，使得人类认识到同情的重要性，使得社会形成一个尊崇并实践召命、圣约和道德律的风气。67
另一方面，“社会基督教”的福音创立者证明，主流的世俗理论常常捍卫形形色色的公司构造，却没有经验地反思过人们是如何生活和行动的。……耶稣的教导导致对工业大亨与其哲学的批判，它高度肯定个人，却强烈质疑个人主义。基督徒认为，人类是参与者，是群体的成员，对群体负有责任。……无神论和反宗教的集体主义也受到拒斥。也包括对法国革命的暴力的拒斥。67
集体主义与耶稣的教导不相符，与社会的审慎的管家职分和物质创造也不符，它只会以解放的名义带来人间地狱68
现代“社会基督教”的创立者，不管他们从斯密、马克思、或他们的继承者那里间接借鉴过什么，最终都根本反对个人主义的商业资本主义与集体主义的政治经济共产主义两种世俗模式。68
第四章 经济秩序的民主化
在政治和经济中，何者能够恰当赋予民主内内在正当性、道德一致性和灵性组织呢？马修和饶申布士认为，答案可以在耶稣基督身上找到。74
马修认为，“基督教社会学”认识到了耶稣对经济生活的意义，由之引出的关键点在于：所有的财富需要有好地获得和使用。此乃管家职分的实质，也是基督教理解政治经济的线索。……他毫无保留地谴责那些“以灵魂为代价”变得富有的人，“他们追求财富不是为了增进有爱；他们竭力致富，是为了使用财富来使自身脱离社会责任，并用本该与社会分享之物满足一己私欲”81
饶申布士明确地把对耶稣和经济的观点与旧约先知的信息相关联。
我们必须承认，教会在社会见证上的积极作用，更多归因于它的间接和扩散性影响，而不是组织化教会或教会官方思想家的自觉意图。……把新约的间接和扩散性的影响在公共生活中直接化和自觉化。这是基督教社会学和教会在当代的重要任务。84
从经济上看，人们称为“群体中的个人”乃上帝旨意和耶稣的教导。他们亦认为，水平关系上的人们与不可避免地受条件限制、作为暂时模式的群体制度，需要上帝之真理、正义和爱的纵向的永恒准绳来审视和评判，它们体现在耶稣基督身上。87
在谈及现代政治经济时，基督教社会学的逻辑完全符合公共神学其他原则的逻辑。它的核心是关于人性的“两种本性”理解，这种理解基于基督的“两种本性”。人类注定要生活在群体中，群体将辅助并提升人格。如果只考虑私人利益或集体组织，那么经济生活本质的某些基本要素就丧失了。88
他们预设了人类的社会本性和为群体社会关系的结构组织提供灵性和道德原则的必要性，并且视之在经验上和规范上都先于经济行为。因此，如果经济生活需要作出一些基础性改变的话，那么必须首先是形成有规范的人际关系89
